禅宗の観照において、外在の境遇（それが「天地否」の氷閉された塞がりであれ、表面的なおだやかさであれ）はすべて因縁の幻相であり、真の覚悟と転機は、常に現在の「一念回光（いちねんえこう）」を指し示している。
一、 「否」の相を照破する：外在の塞がりは、すなわち内在の覚醒の契機
世の人は往々にして外境の順逆にとらわれ、阻まれれば焦燥し、通じれば歓喜する。しかし、禅の意趣では次のように考える。
境は心より造らる：いわゆる「否」（コミュニケーションの断絶、万物の不生）とは、実のところ心霊が枠組みにとらわれたことの投影にほかならない。私たちがもはや外に向かって盲目的に求め続けたり、環境と対抗したりするのをやめ、心を死水のごとく「止」めるとき、外在の窒礙は心湖を乱す力を失う。
不即不離： 「否」の存在を受け入れ、逃避せず、強要もしない。塞がりそのものが一つの実相であることを見極め、局勢の氷閉を認めることこそが、生機が萌え出る第一歩なのである。
二、 「平穏」の虚幻を洞察する：最大の危機は無明に源を発す
「最大の危機は往々にして内部基礎の崩壊に由来し、外見が平穏であればあるほど、内部の侵蝕はより深刻であるかもしれない」
禅宗は常に修行者の警心を戒める。最も危険な境界とは狂風怒濤（明槍は避けやすい）ではなく、内心の麻痺と体制の慢性的腐蝕（暗箭は防ぎにくい）である。
無明の侵蝕：外見の平穏と繁栄は、往々にして自満と貪欲を養い、人に無常を忘れさせる。こうした内在の根基の瓦解は、まるで虫が巨木を蝕むがごとく、外見は青々としていながらも、内側はすでに空洞となっている状態である。
常に覚照を保つ：禅の智慧は「境に随って転じない」ことにある。一見安全で順調に思える時こそ、より一層自己を観照せよ。心はすでに弛緩し始めていないか？ 基礎はいまだに強固であるか？ 深淵に臨み薄氷を踏むが如くであってこそ、初めて壊滅的な崩壊を免れることができる。
三、 「漸」の妙諦を体証す：無門の門、歩歩これ修行
「風山漸」は、禅宗の「頓悟漸修」を体現している。
当下（いま、ここ）に生き、一歩一歩を堅実に踏みしめる：生機とは奇蹟を乞うことではなく、山木が山の勢いに順うがごとく、焦らず騒がず、近道を貪らないことである。すべての当今の呼吸、すべての微細な修正をしっかりとやり遂げる。
因縁に随順する：風の無形でありながら万物に浸透するがごとく、柔軟かつ確固たる覚察力をもって、生命の氷層を突き抜ける。内心に対立や抗拒がなくなったとき、雪や氷は自ずから消融し、春の山は処処に生機が満ち溢れる。
